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印地安的詩歌重複的唱著：

你不要在我的墳前哭泣，我不在那裏。

當你醒過來窗外鳥兒吱吱啾啾，我在那兒；

夕陽照射在金黃麥穗，隨風搖曳，我在那兒；

你看天上下的雪，你看晚上的星光，我都在那裡。

最近我照顧的一位癌症末期神智清楚瀕臨死亡的病人，她問到：「王醫師，請問當我死掉以後，如果沒有依照一般的儀式作告別式的話，對我會有什麼樣的影響？會不會不好？」[@more@]

她罹患肺癌將近兩年，經過標靶藥物和化學治療後，病情緩慢惡化，最後她簽屬意願書住進安寧病房接受身心靈照護。她的嫂嫂在兩個月前也因肺癌合併腦轉移在一般病房過世，但是家屬基於各種理由拒絕安寧共照服務，導致過程非常辛苦。這位病人看在眼裡，她認知真正的善終需要自己幫助自己，所以和先生及家人討論後，自己簽署了意願書住進安寧病房。她常常為自己的生病擾亂家人的作息表達歉意，也擔心先生和兩位未成家女兒往後如何過日子，但很少談到自己的需求，所以聽到她的問題，竟然一時語塞，不知如何應答。

她其實並沒有特別的宗教信仰，不是基督或天主教徒，也不是真正的佛教徒，她具有的是台灣常見的民俗信仰。我請她把問題更具體化，也請教她在擔心什麼事情。她說自從罹癌後，除了接受抗癌治療以外，也花了不少時間閱讀各類書籍，尤其知道死亡已經不可避免時，曾經試圖去了解不同宗教信仰的生死觀，期望能更坦然的面對今生和來世，也常常問自己活著到底還有什麼意義？

我問她是否知道德國現代哲學家海德格曾提及：「反正人都會死，為什麼要活著？」，她搖了頭，口中喃喃自語重複了好幾次這句話，眼神陷入茫然。不久後，她稍回了神，問說如果我不活著，那先生和女兒怎麼辦？

的確，人都會死，為什麼要活著？海德格認為「活著」意指「真切感受到希望」。所謂的生命，就是自我實現的場域，達成自我實現便會對人生無憾，所以活著就是實實在在感受到希望。但人要怎樣才能接受死亡？或者，人有辦法接受死亡嗎？聖嚴法師曾說：「其實，人一出生，死亡就跟著我們了。」所以死亡是與生俱來的。單國璽樞機主教也曾這樣講：「對有信仰的人來說，死亡是個過程，是我進入天主永恆的一個過程。」可是，人什麼時候才願意接受死亡呢？海德格的答案是：當開始認知到，自己活著客觀上對孩子而言是負擔時，便能接受死亡。

問題是任何人都無法預知死期和死後的世界，絕大部分的人當然會非常的不安。宗教信仰裡會強調死亡並非終點，藉此來消除這種人生最大的不安，並且利用不同的儀式來銜接今生和來世。所以讓她很困惑，如果不舉行這些禮俗，會不好嗎？她很想一切從簡，不想讓家人在繁縟的喪葬禮儀中受罪。

單國璽樞機主教是這樣準備的：「把身體交給台灣，做有機肥料。」「我的遺囑都寫好了，喪禮要很簡單，用最薄的棺材，鮮花、輓聯一概婉拒，只要在棺上放本聖經就好了。」聖嚴法師生前也說：「我沒有財產，這些都是教團的；只有我的身體，就用一口薄薄的棺材，燒了。之後不入塔、不設墳、不立碑，死了就在這個世界消失了。在我們的文化裡，強調厚葬，買個好塔位；但實情是：幾十年內，還有子孫來祭拜，過二十年，大概沒有人記得了。我一直推行禮儀環保，希望能改變大家的觀念。」

我最後建議她，不妨利用安寧病房的交誼廳，安排適當的時間，請親朋好友相聚，互相道謝、道歉、道別。在空中，讓這首印地安的詩歌重複的唱著：

你不要在我的墳前哭泣，我不在那裏。
當你醒過來窗外鳥兒吱吱啾啾，我在那兒；
夕陽照射在金黃麥穗，隨風搖曳，我在那兒；
你看天上下的雪，你看晚上的星光，我都在那裡。