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「喜者，謂正修習，方便為先，深慶適悅，心欣踴性。」你們禪堂打坐，在那裡又搞氣脈，觀想又觀不起來，都不是「正修習」。「修」是修行，「習」是練習，是要有真正的方便來修習。所謂方便就是方法，沒有方法當然不能得定。因為得了方便，又與自己非常相合，就容易得定，修行就上路了，心裡頭很高興。八萬四千法門，得了一個法門，又得了方便，很歡喜，這是「喜」。

「安者，謂離粗重，身心調適性。」你們現在打坐，身體都在粗重難受的境界。工夫到了，身體輕盈了，離了粗重，心裡安詳，也沒有什麼雜念，調適得非常舒服，這樣叫做「安」，是輕安境界，還不是定。一般人得了輕安，已經非常了不起了，常常以為自己得了定，不是的，這只是輕安而已。不過，由此可以入定，得正三昧，所以你們修行先要把教理搞通才來修行。不然打起坐來在睡覺，以為自己得定了，那樣他生來世的果報，可能是畜生道的豬。

「樂者，謂由如是心調適故，便得身心無損害樂，及解脫樂。」什麼是「樂」？究竟的快樂，由於身心調適好了，離開了粗重，一身輕，坐在那裡柔若無骨，身忘了，心中也無妄想雜念了，心理、生理得到了「無損害樂」。你們現在坐起來是有損害苦，腿壓得氣血不通，不是受了損害嗎？身心處處都受損害，所以沒有得樂。如果得到「無損害樂」，進而也得了「解脫樂」，解脫了身心障礙煩惱，才叫做得安樂。

「以離彼品粗重性故，於諸煩惱而得解脫。」由於身心都得到瞭解脫，離開生理上的粗重障礙、心理上的妄念、煩惱，所以得到了真正解脫。

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「殷重作意者，謂不慢緩加行方便」，這是告訴我們，很尊重這個事，就是用功的時候不要急；如果一上來就想得定證果，這就完了。佛告訴你用功像彈琴一樣，琴弦太緊時，「呯！」斷了；太鬆時，彈起來沒有聲音。佛以彈琴之理，要弟子們用功不快不慢，不求急進，也不弛緩。人家七天開悟，我來個七十年開悟好不好？開悟都一樣，管它遲早！所以不急不慢。如龜兔賽跑的故事，要自己衡量自己的根性，不快不慢地修一切加行的方法。加行的方法太多了，譬如感冒了身體不舒服，吃藥也是加行，運動出汗也是加行，做各種瑜珈術也是加行。就是在修止觀時，其他幫助你修定的方法，都屬於加行方便。

「此中由勝解思擇作意故，淨修智見。」得止要怎麼修呢？要選擇並肯定一個方法。譬如你們觀佛像，或佛眉間白毫光的明點，如果自己專修的佛堂，可以把佛像擺在與你平視的高度，就觀這尊佛像的影像。如果全身觀不起來，就只觀眉間一點亮光，即明點，或者觀佛胸口卍字輪。重點是要先從上部觀，不要從下部觀，這個中間的道理將來再說。然後把這個影像作意觀好，留住，就是止住，也就是定在這個境界上。

這時也可以用思想，「勝解思擇作意」，前面也曾說過，三藏十二部經教中，在止定方面的道理都有，慢慢定極就慧生，有許多不懂的道理，智慧開發就懂了。所以有許多人得了定，從未讀過書的人，忽然會讀書，會做詩。就像八指頭陀，詩作得好，他的文字般若智慧是在定中開發了，也是由「勝解思擇作意」來的。在佛像影像境界定住了，「淨修智見」，正思維，八正道，四念處等，都變成修這個法門的加行了。乃至於禪宗的公案，乃至於阿彌陀佛的佛號，其他八萬四千的法門，都是你這個主修法門的加行。等於大家坐在這裡，當一個上師在中間一坐，其他的人都是附屬於上師的，主賓立場不同，所以一切法皆是加行。

許多經典上的道理，平常理解不透徹的，現在都理解透徹了，就是「勝解」。在正思維當中，才曉得自己要怎麼修，此時，學問愈好，經典讀得愈多，智慧愈開發。如果一個大字不認識的人，本有種性帶來智慧真開發了，什麼都懂了，一通百通。智慧之力包括一切，三世因果都包括進來了，不管以前是否曾讀過書，現在全部都通了，甚至過去未來的事都知道了，這才叫一切。

「由寂靜作意故，生長輕安。」如果觀想明點或觀想佛像，定靜到了極點，慢慢的，有一天，頭頂發生清涼穿透全身，得止，得定了，就是輕安境界。這種清涼舒服，使人對富貴功名都不再有任何貪戀，這還是輕安的粗相，頭頂清涼直透全身。當然大家現在沒有得輕安，只有粗重，清涼輕安是形容舒服，如果你覺得身體內部有一股涼氣，那是傷風感冒，這是有差別的，這就要智慧了。

再說頭頂先發起的清涼輕安，容易退，比如上午這一堂坐得很好，頭頂清涼得輕安，中午看到素菜好，多吃兩口，輕安退了，頭脹，發悶，消化不良，下午這一堂就坐不好，輕安又變粗重了。所以飲食、衣著都很重要，剛剛發輕安，會發暖，自以為不怕，就脫一件衣服，或坐風口吹吹風，下午不但粗重還流鼻涕，傷風了，又完了。這一轉不曉得一個月或兩個月，多久才能回來。所以修行用功同世間發財建房子一樣，建起來難，什麼都要調整好，這就叫做修行。

寂靜到了極點才可以得到輕安，頭頂發輕是輕安的前相，真正的輕安到了，也就到了密宗道家所說的奇經八脈、三脈七輪等，一下子都通了。這時整個的身體，自己覺得像樹葉子在空中飄一樣，都是輕鬆地，沒有什麼地方不輕盈、不舒服。一個人得到輕安，並不是修成功哦！也不是脈解心開的境界。

「淨障作意者，謂由此故，棄捨諸漏，永害粗重。」淨除一切障礙的作意，就是修定。由於這樣的修法，可以得無漏果，六根六塵都不分，內外寂然清淨，一切粗重的習氣都沒有了。

「依止成辦所行清淨作意者，謂由此故，依離一切粗重之身，雖行一切所緣境界，而諸煩惱不復現行。」真得了定的人，這個父母所生之身轉了。凡夫平常是粗重，在道家叫做沒有仙骨，所以骨骼非常重要。唐朝宰相李泌，骨節珊然，走起路來非常輕鬆，有仙骨。得了道、有了定力的人，骨節一定輕靈，離開了粗重之身。雖然入世做人做事，永遠起不了煩惱；不是故意不起煩惱，是想起都起不了煩惱。所以道家說「煩惱無由更上心」，因為心解脫了，所以永遠沒有煩惱。

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「雲何增相，謂輕安定，倍增廣大所思維相。」身心不得輕安是不能入定的，輕安的反面是粗重，一切凡夫身心都是粗重。在相學上講，一個人根骨輕靈，是清淨相，有道之相，很快就能成道。這種人身行如行雲流水，步伐如蜻蜓點水，而步步踏實，如風飄過。這樣地人會短命嗎？未必，要看他腳跟有沒有落地；有落地，步步踏實又是另外一種相。身心輕靈得輕安，或因修止而身心轉化了，就有這種現象。不像一般人一身都是粗重，走路笨笨的，水泥地都會響，這是粗重，所以修行輕安很重要。

「雲何減相，謂輕安定退減狹小所思維相。」輕安並不是究竟，修定得的輕安，如果不繼續用功，隨時就會減退。或者飲食調節不好，或者四大不調適，或者是心散亂，或者心起煩惱妄想來了，如此輕安立刻退失。所以這個輕安是靠不住的，不是究竟定的住相。

《瑜伽師地論－聲聞地講錄》

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無論如何，如果要講修「止」、修「定」的方法和理論，向佛家輸入的確是貨真價實，一點欺人不得。我們在前面研究「定」學時，已經提過佛家還有「暖」、「頂」、「忍」和「世第一法」這些現象，名為「四加行」。所謂「加行」，猶如現代工商業慣語叫做「加工」的意味。無論在大小乘哪一種修「定」的方法，都有這種「四加行」的附帶作用。但在大乘的修習「止」、「觀」的原則上，總結經驗，便把這種「四加行」，歸到一個很扼要的名詞，叫做「輕安」。它包括「心輕安」和「身輕安」兩個方面。所以真正作「內明」之學的心性修養功夫，到了「定而後能靜，靜而後能安」的層次，有如宋儒理學家們所說「人欲淨盡，天理流行」的境界時，便會「如人飲水，冷暖自知」。此心此身，兩者都有一種「輕安」清新的感覺。不過，還沒有到達如《易經‧繫辭上傳》所說，「洗心退藏於密」的高層次。

明白了這個道理以後，便可知道與「輕安」相反的，就是「粗重」了。我們平常一個人，心粗氣浮，那是很習慣的自然現象。至於這個身體麼，事實上，無時無刻不在病態的粗重拖累之中。不過，人們已習慣於這種粗重感覺，如果忽然覺到輕靈的沒有身體感受，一定會發狂，自認為沒有我了!所以，道家和佛家傳入西藏的密宗一樣，有些人拚命修氣、修脈（明點、拙火）等等，想把自身轉化而飛空無跡，卻忘了佛所再三告誡，以致去不掉「身見」，反而增加「見惑」的障礙。同樣的，也不明白老子所說，「外其身而身存」的原理。

《原本大學微言》

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不同天人境界的喜樂，其程度也不同。在佛學中我們只是用喜樂二字來說明那種不同的感受，其實這兩個字並不能準確的表達那個境界，所以你們不要執著於這兩個字。「輕安」也可以說是一種喜樂，得到輕安境界的人，已經過了拙火發動的境界，但用輕安來描述那種境界，也不是很準確。初禪的喜樂比天人喜樂還要高，其實清淨的定境本身就是一種喜樂，而欲界的喜樂有點執著於其中的意思。打坐的喜樂與性交所發出的喜樂不同，打坐時，氣脈打通的地方就會有喜樂的感覺。

暖是輕安的前奏，清涼也是輕安的前奏。宗喀巴大師在《菩提道次第論》裡說，你用功打坐時，頭頂有清涼之感，這個算輕安了。不過由頭頂發起的輕安有時會退掉的，如果清涼從腳底或者海底發起，一直通到上面就不會退掉了。這種都還只能算是小輕安，大輕安就不得了了，身體的氣脈拙火都過了，整個身體是輕靈的。所以說輕安有大小程度的不同，真到了廣大的輕安的境界是可以得神通的，身體可以飛了。

要達到初禪喜樂的境界，需要經過很多修持和苦行，但是最重要的還是靠智慧，靠自己行為功德的修持，靠轉變貪瞋痴慢疑的心理結使。借用中國古代大禪師的一句話，「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥夜迷巢」，理路不通，道理不通，就會像迷巢的飛鳥一樣，找不到自己的窩了。有時境界會突然出現，可是要保住那個境界卻非常難。

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修禪定會得喜樂，這是密宗的講法。修佛法還是要多注意顯教，要根據佛的經典和菩薩的經論修持，密宗的講法都有一點著相。在顯教就不用喜樂這個詞了，除了禪定方面叫喜樂，真正大乘佛法用的是「輕安」兩個字。一般人讀到輕安兩個字就很輕易的過去了，其實那是真功夫，是很重要的。一個人身體真通了以後，沒有痛苦，身體會變輕巧了，自己也感覺到沒有障礙了，安詳了，輕了。不像我們平常都覺得粗粗重重的。

喜樂也可以說是輕安的前奏，輕安也可以說是喜樂的前奏。真正的喜樂是絕對的輕安。像我們現在病痛難過起來，身體就粗重了，平常無病無痛的時候自己以為很輕安了，其實那並不輕安。你若仔細研究一下就知道，有個身體本身就是障礙，所以老子說：「吾所以有大患者，為吾有身。」最大的拖累就是這個身體。

元朝有一位大禪師高峰妙，徒弟向他問道，結果一進門就挨師父罵：「誰叫你拖這個死屍來的？」其實他不是罵徒弟，是叫他參究。我們的身體就是一個屍體，活著的時候會走路，會講話，也會思想，會吵架，當然也會做事。但是，那個拖動這個身體的又是什麼東西呢？所以這裡，他用禪宗法語：「誰叫你拖死屍來的？」因為，只要這個身體（屍體）在，都沒有達到輕安。但是，並不是說沒有身體就輕安了。不但要把身體轉化成輕安，心理、心情都要輕安才行。你們看，有些人個性悶悶的，發不出來，情緒不安定。說得好聽一點叫內向，其實，內向都是有問題的。

大家一想到「樂」，就想到身體快感，就想到男女交媾達到高潮最樂，其實那是很普通的。「喜」，大家以為哈哈大笑就是喜，那也是普通的喜。真的喜樂是大輕安！所以大乘經典上說，菩薩有內觸妙樂，那個妙樂就不是普通快感的那個樂了。密宗很少提到這些，只是用喜樂來講。

現在我問大家，你們想一想，你每天活著，覺得自己最粗重的是哪一部分？（有人說腦，有人說肩膀）每個人都不一樣。真正達到輕安喜樂，有工夫的境界，頭腦永遠是清醒的，像藍天一樣，萬里青天無片雲。所以說，佛者覺也！這個覺性永遠是清淨圓明的。頭頂怕冷怕熱是外面觸受的作用，真到了那個境界，即使是外面還怕冷怕熱，但頭頂中心永遠是清涼的，不是昏昏沉沉的。真得輕安的感覺是清涼的。

所以，從現代科學來講，真正修道與腦的關係很大。需要弄清楚腦髓、間腦、皮質神經等。達到那個清淨、舒服、自在的境界時，精神是晝夜常明的，不需要睡覺，永還是太陽那麼光明，月亮那麼清涼。這個光明並不是有相的光。像我們年輕的時候，有時盯著人家看，看人家的頭，看到那些笨頭笨腦的，我真想鑽到他們的裡面，看看怎麼會有那麼多垃圾。莊子有句話：「夫子猶有蓬之心也夫？」夫子是客氣話，你老兄那裡頭是一堆爛草啊！

但要達到這些境界太難了。過去道書上講，初步人仙、地仙的神仙境界，可以「身輕如葉」，身體輕得像一片樹葉子在虛空裡飄一樣，是「晝夜常明」「夜睡無夢」，甚至說是「行疾奔馬」，他輕輕走路可以像馬跑那麼快。所以說，生命有無比的功能，無比的價值，普通人在那裡輪迴千生萬劫，都是白活了，都沒有把生命功能發起來。

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彌勒菩薩接著又問：怎麼樣能夠得定得止呢？又怎麼樣才能善於觀慧呢？注意，這裡講得止的時候用的是「求奢摩他」，講觀的時候用的是「善毗缽舍那」，一個是求，一個是善，用的都很準確。

佛回答彌勒說，我帶領眾菩薩，講了幾十年的佛法，但所有的佛經都不是真正佛法，都是教育法而已。我對一年級講的是這個，對二年級講的是那個，對博士班講的又是一個，你不要死死認為那就是佛法，三藏（經律論）十二部都是假安立，但也都是真的。一切大菩薩對這些所有經典的道理都「善聽」，聽懂了，就「善受」，接受了。不僅僅是聽進去了，而是都接受了。

「言善通利，意善尋思，見善通達。」這三點很重要，學佛就是要「言善通利」，對每一句佛經文字都明白：另外還要「意善尋思」，要在思想裡頭研究了又研究。這還不夠，還要在見地上能達到那個境界，要「見善通達」。

「即於如是善思惟法，獨處空閒，作意思惟。復即於此能思惟心，內心相續，作意思惟。」這裡講到禪定了，禪定是從梵文翻過來的中文，它真正的意義就是善思惟。這裡是說在沒有外緣干擾的地方，自己內心相續作意思惟。如果被雜念或者感情、思想岔亂了，就不是內心相續了。

「如是正行多安住故，起身輕安，及心輕安，是名奢摩他。」這個才是大乘的定，不是守住某一點小法，而是在道理上定。長久的安住在這個境界上，你慢慢就會有身輕安、心輕安的變化，這一點很重要。你們大家講修氣修脈，什麼任督脈通了，氣可以轉了，那我問你，你氣脈轉到什麼時候為止呢？你又何必在那裡轉氣脈呢？去買張公園的票，坐穿山車就好了，那是佛法嗎？修氣修脈不是結果，修氣修脈是因，輕安才是果。

這裡說，你有了正思惟，得了定，身體就可以得輕安了，就無病無惱，健康長壽了。我們身體不舒服，那是身不輕啊！不僅如此，得定後心也可以輕安了,心中沒有痛苦煩惱，沒有悲傷，也沒有什麼放不開的。這時，即便思想妄念來了，那個妄念情緒黏不上你，都飄過去了，不是你去空它。這才叫奢摩他，叫得止得定。如果你還生氣還難過，那是因為你被困住了，那不是輕安，是粗重。

「如是菩薩能求奢摩他，彼由獲得身心輕安為所依。」得了輕安還不是究竟哦！得了身心輕安只是說明你學佛有了枴杖，有了倚杖，等於作生意有了本錢的意思。

「即於如所善思惟法內三摩地所行影像，觀察勝解，舍離心相。即於如是三摩地影像所知義中，能正思擇，最極思擇，周徧尋思，周徧伺察，若忍、若樂、若慧、若見、若觀，是名毗缽舍那。如是菩薩能善毗缽舍那。」

依據於正思惟和內心得定的三摩地的境界，觀察自己，把心空掉、舍掉。這時不能說沒有思想，還有一個影像在哦。「善思惟法內三摩地」，不是講身體，而是講你內心的那個境界。「觀察勝解」，仔細的觀察，更求進步。所謂勝解是不用心意識，不用思想，一切都是自然的，「舍離心相」，不用心了。到了這個空的境界還會有岔路有偏見哦！所以還要「能正思擇」，還要靜靜的思考、選擇，「最極思擇」就是到了極點的思擇。還要「周徧尋思」，到處找啊，找清楚，還要「周徧伺察」，尋思與伺察的意思差不多，但是不同。尋思就好像拿著手電筒在黑暗裡找東西，伺察就好像等在那裡看住，像貓看住老鼠一樣，老鼠連跑都不敢跑。這時，身上快感起來了，智慧也打開了，見地也懂了，也能觀察得很清楚了，這才叫毗缽舍那修觀。

「慈氏菩薩復白佛言：世尊！若諸菩薩緣心為境，內思惟心，乃至未得身心輕安所有作意，當名何等？佛告慈氏菩薩曰：善男子！非奢摩他作意，是隨順奢摩他勝解相應作意。」

彌勒菩薩接著問：那些初學菩薩們，在內心上用功夫，還是正思惟，可是他還沒有在身體上求證到輕安。心也沒有得到輕安，這又叫做什麼呢？佛回答說：這個還不算是定，但也不錯了，算是往求定的路上走了。

「世尊！若諸菩薩，乃至未得身心輕安，於如所思，所有諸法內三摩地所緣影像，作意思惟，如是作意，當名何等？佛曰」善男子！非毗缽舍那作意，是隨順毗缽舍那勝解相應作意。

彌勒菩薩接著問：有些人身心未得輕安，可是他在用思想，在觀察內在做工夫，這個叫什麼呢？佛說：這個不算是正修觀，但算是向修觀的這條路上走了。

《現代學佛者修證對話》